Zeii sunt reali. Avatarele acestora au transmis și ele același mesaj culturii alchimice a simbolismului, reprezentând formula pentru perfecționarea sufletului. Acestea reprezintă și punctul din care poveștile au devenit alegorii.

În antichitate, Zeul nostru a fost înfățișat la modul simbolic ca fiind albastru și veșnic tânăr. Amintește-ți că în Rig Veda, care e cel mai vechi text, religiei noastre i se dă numele de Sanat-ana Dharma.

Ana este prefixul lui „Ananta Shesha” – care este șarpele primordial înfățișat precum un șarpe auriu care se mușcă de coadă, formând astfel un cerc – este semnul Magnum Opusului. Acest șarpe auriu este numit „Eternitate” (Ananta) și face trimitere la titlul de „Domn al timpului.” Timpul, în acest sens, este relaționat perfecțiunii sufletului.

Dharma se leagă și ea de aceasta. Este cunoscut faptul că daoismul sau taoismul chinezesc semnifica același lucru ca și dharma. De asemenea, taoismul vorbește despre elementul eter, crucea tao. „Tau” se traduce și ca „prăjină/toiag.” Și îl mai avem Taus Melek, ca titlu pentru Satan. Cel ce are șarpele și păunul: simbolurile Magnum Opusului.

În lumea antică, Ananta Shesha este înfățișat precum un șarpe cu șapte capete. În Sumeria, ENKI era înfățișat în mod simbolic în același fel, odihnindu-se peste oceanul cosmic.

Apoi mai avem Sanat ca o bine-cunoscută anagramă pentru Satan.

Sanatana Dharma este relaționată Zeului nostru Creator și se traduce ca „viața eternă” sau „perfecțiune.”

Adâncindu-ne mai mult în simbolismul Zeului nostru din lumea antică, găsim următoarele:

Se cunoaște faptul că zeul vedic al Soarelui [Agni/Surya] a fost Zeul Osiris din Egipt. Iar dacă o să cercetezi îndeajuns de mult, ai să constați că Ptah și Osiris sunt interșanjabili până în punctul în care ajung să fie același Zeu. Sceptrul lui Ptah este conectat la steaua Sirius, care este steaua patronată de Isis (Astaroth). Numele lui Osiris este relaționat acestui principiu director al combinației energiilor sufletului. Ptah este născut dintr-un ou care iese din gura unui șarpe. Și Osiris este înfățișat ca fiind născut prin gura unui șarpe, etc. Atât Ptah cât și Osiris sunt înfățișați ca fiind albaștri.

În tradiția osiriană, Horus (de fapt intitulat Hari) este creat printr-o uniune divină dintre Osiris și Isis. Mai apoi, Horus își readuce tatăl înapoi la viață. Acest lucru este important întrucât este relaționat conceptului de avatar. După cum spun textele, Horus este Osiris care a fost înviat (transformat). Aceasta este o alegorie a uniunii aspectului masculin cu cel feminin a sufletului și renașterea noii ființe care rezultă din această uniune. Steaua cu șase colțuri sau hexagrama este simbolul lui Hari (Horus) transformat sau perfecționat.

Evreii au furat acest simbol nu cu prea mult timp în urmă în istorie și au încercat să îl aplice zeității lor impostoare.

Horus poartă numele real de Hari Krist și în realitate își are rădăcina în sanscrită, în cuvântul „Krisna.” În religia originală, Krisna (printre alte denumiri și silabisiri) a fost Zeul Soare. Așadar îl avem pe Hari Krisna al Egiptului; descoperiri din unele regiuni îl înfățișează într-o manieră identică cu Krisna din India. În Egipt acesta este portretizat precum un copil de culoare albastră care își ține degetul la gură și în cealaltă mână o oală de argila. La fel ca și Krisna din India. Versiunea greacă a acestuia este Harpocrates din Egipt, Har-Pa-Khered: „copilul Horus,” înfățișând-l șezând cu o oală de pământ (precum oala cu unt al lui Krisna), cu o pană în păr, etc. Toate acestea sunt identice cu imaginile Zeului Indiei. De asemenea, acest Zeu se odihnește pe un șarpe sau pe o floare de lotus. Asemenea lui Krisna din India, vulturul și șoimul sunt inter-relaționați, la fel ca păunul și pasărea Fenix în Egipt. Vulturul joacă un rol proeminent în tradiția avatarului din India.

După cum D.M. Murdoc scoate în evidență, în tradițiile timpurii ale lui Krisna, acesta, la fel ca și Horus (Hari) este crucificat de un copac fiind pironit sau străpuns cu săgeți, iar mai apoi este înviat. În acest copac care se afla pe marginea râului, se nasc și cresc flori de lotus care își împrăștie parfumul împrejur.

Acest lucru e alegoric renașterii sufletului; copacul reprezintă sufletul: tulpina este șira spinării iar ramurile sunt nadiile prin care circulă energia/vrilul. Parfumul și floarea de lotus reprezintă energia sufletului purificat. Săgețile semnifica fixarea energiei (aceasta este realizată prin lucrarea Magnum Opus). După cum se afirmă în textele antice, Krisna este un avatar al lui Ananta Shesha, forța vitală a șarpelui Kundalini; la fel ca toate avatarele de altfel. Înainte ca în pom sau pe cruce să fie străpuns un om, era pironit un șarpe. Mesajul este același: ridicarea șarpele Kundalini și transformarea chakrelor în aur.

În India, simbolul de pe drapelul Zeului Suprem – Domnul Narayan, este o stea cu șase colțuri sau hexagrama. Narayan este Krisna și apare însoțit de un păun, iar fluierul lui are un păun la capăt. Fluierul reprezintă muntele Meru sau șira spinării; păunul apare mereu deasupra acestuia. La fel ca pasărea Fenix din Egipt, care stă pe pilastrul Tet al lui Ptah-Osiris.

Despre Krisna se spune că este Zeul albastru veșnic tânăr [Sanat Kumara în mod literar înseamnă veșnic tânăr].

Acesta este motivul pentru care simbolul Murugan este tot o stea cu șase colțuri. După cum s-a dovedit, Murugan este Sanat Kumara în Sri Lanka. Unificarea lui Siva cu Zeița dă naștere lui Murugan. Murugan reprezintă stadiul alb al lucrării Magnum Opusului. Totemul acestuia este păunul, deoarece păunul reprezintă pasărea Fenix sau sufletul purificat. În Sri Lanka păunul este înfățișat șezând pe pilastrul/muntele Meru.

Un alt simbol care o reprezintă pe pasărea Fenix este Gralul sau potirul.

În Grecia, în povestea lui Zeus/Zan se cunoaște faptul că Dionysus este de asemenea Osiris și este înfățișat ca fiind de culoare albastră, la fel ca Ptah-Osiris. Dionysus (Zeus perfecționat) este născut din oul cosmic (și este cel veșnic tânăr) la fel ca Ptah și Brahma. Ptah, Amun și Ra formau trinitatea originală în Egipt. Ra este născut și el din oul cosmic. Oul simbolizează elementul eter din care sunt generate toate celelalte elemente, în adâncul microuniversului. O nouă viață prinde rădăcini în ou prin uniunea părții masculine și feminine și se manifestă în viață crescând până când este ecluzat, „renăscut” – la fel se întâmplă și cu sufletul. Amintește-ți că majoritatea șerpilor se înmulțesc prin ouă.

Dacă mergem în Americi, vom găsi același Zeu Creator albastru venerat în America de Sud, Centrală și de Nord, cu aceleași simboluri, concepte și titluri: de la Votan la Nagi Tanka, etc.

În Orient, pe ENKI îl găsim ca Matsya (peștele) care salvează omenirea aflată în pragul de a fi eradicată de o mare revărsare de ape (potop). Matsya este înfățișat în exact același fel ca Oannes – un alt titlu pentru ENKI în Orientul Apropiat.

Ichthys sau peștele a fost unul dintre numele lui Dionysus, iar falusul divin era de asemenea înfățișat sub forma unui pește. Falusul reprezintă coloana vertebrală cu șarpele Kundalini ridicat în totalitate. EA (Oannes) este și el înfățișat precum un Zeu în formă de pește în Orientul Mijlociu; Zeul apelor. Forța vitală.

În legendele gralului avem întotdeauna un rege pescar, care este un alt alias al Zeului nostru.

În multe cazuri, sufletul renăscut este înfățișat ieșind dintr-o yoni (un pește în poziție verticală). Yoni are și ea forma unui ou.

Unul dintre simbolurile pe care le poartă Narayan, este un disc solar auriu care este simbolul antic al gralului. Discul reprezintă cercul auriu al Magnum Opusului. Acest disc este relaționat atât mesei rotunde din legendele cu Arthur cât și conceptului templului soarelui. Scriitorii antici afirmau că acesta era un disc solar plat, împărțit în 12 secțiuni; cei 12 pași ai Magnum Opusului. În Egipt vedem acest lucru în Aton.

S-a afirmat faptul că în Orient, toate avatarele lui Visnu sunt în mod originar și în adevăr avatare ale lui Brahma. Zeul Soare din perioada vedică (Satan), cu titlul de Surya, era înfățișat ca fiind de culoare albastră și cu patru mâini, purtând coroana sacră care reprezintă vârful de pe pilastrul/muntele Meru cu boneta de piatră așezată peste el. Cu alte cuvinte Magnum Opus. Numele/titlul acestui Zeu este Narayan.

În originar, acest titlu este pentru Brahma; până și imaginile cu Brahma așezat pe floarea de lotus îl arată pe acesta în imaginea lui Narayan, la fel cum îl înfățișează și imaginile din templul său din India.

Astăzi, oamenii cred că aceasta este imaginea lui Visnu.

Imaginea lui Brahma așezat pe lotus este și imaginea lui Horus (Hari) așezat pe lotus. În mod originar Hari este un alt titlu al lui Brahma. În multe icoane Brahma este înfățișat sub forma copilului veșnic tânăr.

Acest lucru este important, întrucât religia lui Visnu din ziua de azi este o recreere a religiei mai vechi, fiind rescrisă.

Yantra asociată cu Visnu se bazează pe grila din 64 de numere a lui Mercur și un cerc în interiorul unui pătrat. Dacă te uiți la toate templele antice din Orient, observi că acestea au fost construite în așa fel încât să arate ca un Yoni uriaș. Un cerc într-un pătrat. Acest lucru reprezintă și axa Meru. Cercul din interiorul unui pătrat simbolizează uniunea aspectului masculin și feminin a sufletului, în starea perfectă.

Este de notat faptul că piramida din Giza este construită în așa fel încât codează pătratul lui Mercur, iar egiptenii i-au dat numele de „Mer” sau „locul ascenderii (transformării)”. Termenul antic „Mer” este relaționat luminii sufletului și stării perfecte.

Prin urmare Mer-cur sau Mer-u; Mero a fost un alt titlu pentru Zei și pentru cei care au atins starea de perfecție și un alt titlu pentru Satan, întrucât Mero a fost un titlu al lui Enki.

Waddel a afirmat că cuvântul sanscrit „Meru” are același înțeles ca și cuvântul sumerian „Edin.” Chiar și în cuvântul „sumerian” găsim cuvintele „Su” și „Meru” din sanscrită, puse laolaltă. Edin era Atlantida sumeriană, peste care în Orient domnea Sanat Kumara.

Deasupra simbolului axe Meru este ilustrat tărâmul lui Brahma; acesta este și locul în care sunt așezați Fenixul sau Păunul. Simbolul lui Satan.

Acesta este motivul pentru care pătratul lui Mer-cur este inclus în yantra Magnum Opusului. După cum relatează textele orientale, mercurul purificat îl reprezintă pe Siva. Însă în această perioadă Siva lua locul lui Brahma. Așadar în originar, Brahma este acela care este relaționat acestuia. Acesta este motivul pentru care în mod originar, toiagul lui Mer-cur era numit „toiagul lui Brahma.”

Statuile lui Brahma poartă acest simbol al cercului inclus într-un pătrat, lucru despre care am notat că se relaționează mercurului perfecționat. Este Stadiul Alb care este reprezentat de Brahma.

În vest, unde Zeul nostru a fost venerat ca Wod, Wodan, Budhaya, care după cum este arătat de autorul Higgin, este o altă variantă a lui Ptah. Putem ghici care a fost culoarea cu care acesta era ilustrat. Luptătorii se vopseau în ABASTRU înainte de luptă pentru protecție spirituală, întrucât era culoarea sacră a Zeului războiului [Woden], numit și Wod. Budhaya înseamnă planeta Mercur în sanscrită.

Acesta este motivul pentru care Brahma este în mod original ilustrat ca fiind albastru și cu patru brațe, în imaginea lui Narayan. În acest caz, albastrul simbolizează culoarea eterului sau al elementului Mer-cur perfecționat. Aceasta face parte din perfecționarea celor patru elemente întrucât acestea sunt reprezentate de cele patru brațe. Al cincilea element fiind ființa ca întreg; acest lucru se obține prin unificarea părților sufletului, a centrelor energetice și a puterilor, într-un întreg. Așadar întregit sau vindecat, după tradițiile alchimice ale lumii antice.

Acesta este motivul pentru care steaua cu 6 colțuri era simbolul original al lui Narayan. Hexagrama reprezintă unificarea părții masculine și feminine într-un întreg. Iar acest lucru este relaționat lui Saturn, pentru că Saturn reprezintă aurul din această lucrare. Acesta e și motivul pentru care, în tradiția hermetică occidentală, Saturn domnea în mod simbolic peste Era de Aur. În această tradiție, Saturn este simbolizat de pasărea Fenix.

În Orient Era de Aur este e numită Sat-ya Yuga. Brahma ca Hari înseamnă „cel auriu.”

În sanscrită, SAT înseamnă Adevăr. În antichitate, „Adevăr” era un alt termen pentru iluminarea și transformarea sufletului. Atunci când forța kundalinică se ridică, aceasta duce o persoană la SAT prin iluminarea pe care o produce în conștiință, lucru pe care anticii îl descriau prin termenul de „adevăr.” Acesta este motivul pentru care în textele egiptene, puterea sufletului reprezenta abilitatea acestuia de a atinge diferite nivele ale adevărului. Nivele de împuternicire.

Acesta este și el înfățișat ca fiind Mercur. Șarpele cu coarne. Din același motiv, în Sumeria Enki are o mască cu capul de berbec.

După cum am spus mai sus:
ANA este prefixul lui „Ananta Shesha” – care este șarpele primordial înfățișat precum un șarpe auriu care se mușcă de coadă, formând astfel un cerc – este semnul Magnum Opusului. Acest șarpe auriu este numit „Eternitate” (Ananta) și face trimitere la titlul de „Domn al timpului.” Timpul, în acest sens, este relaționat perfecțiunii sufletului.

Acesta este motivul pentru care Satan (Sanat) patronează planeta Saturn. După cum afirma scriitorul roman și inițiatul păgân Macrobius, Saturn este un alt titlu pentru Soare. Saturn și Opis [șarpele (Kundalini)] fiind două dintre primele zeități ale religiei. Și Saturn poartă titlul de Domn al timpului.

După cum menționau anticii, Saturn și Opis au fost Ptah-Osiris și Isis în Egipt.

Acesta este motivul pentru care Brahma deține titlul de Domn al timpului. În acest cuvânt avem B-RA-hma. Egiptenii Antici au asociat crearea trupului lui Ra cu Magnum Opus și au numit acest lucru Chak-RA. Cele șapte suflete ale lui Ra. Denumirea antică pentru yoga a fost RAja yoga. Calea în 8 pași a evoluției spirituale este numită Brahmana: calea directă spre zeificare.

În vest găsim același lucru în cazul lui Mithras – Domnul timpului sau eternității, înfățișat cu cap de leu. Acesta corespunde unui alt avatar al lui Brahma în Orient: Narasimha.

Mithras este un alt Zeu veșnic tânăr.

Un alt loc în care întâlnim acestea este China, în care au existat mii de temple. Iar textele lor spirituale sunt pline de pasaje din scrierile vedice. Îl întâlnim pe Brahma că fiind cel mai înalt Zeu al taoismului. Yaun Shin Tien Tsun.

Conceptul avatarului este relaționat lucrării Magnum Opus. Este un titlu pentru acela care și-a unificat sufletul, devenind astfel imaginea simbolică a Zeului nostru, a cărui icoană și mythos reprezintă exact acest lucru. Așa s-a ajuns ca în Orientul Mijlociu, „Brahma” să fie titlul celui care a terminat marea lucrare Magnum Opus.

Fiecare Avatar este o poveste simbolică a Magnum Opusului.

Un exemplu interesant este Rama care cucerește Asura conducând o armată de maimuțe aflate sub conducerea lui Hanuman, pentru a-și cuceri iubita din orașul inamic. După ce acesta l-a ucis pe regele și armata Asurei, se unește cu iubita sa, Sita, în împărăția lor (suflet) și este încoronat drept regele Dharma. Magnum Opus.

Hanuman este înfățișat purtând un buzdugan pe care este inscripționat simbolul Tao și domnind peste Vayu. Armata de maimuțe simbolizează energiile sufletului care inundă trupul și îl purifica de zgură sau de „elementul asuric.” Nu există nici o diferență între acesta și luptătorii olimpici sau titani. Vayu este vântul și este relaționat energiei forței vitale sau mercurului. În Orient, căile energetice erau numite „canale de vânt.” Și bineînțeles că maimuțele trăiesc în copaci (care este un simbol al sufletului) și au o forță considerabilă – la fel ca și elefantul sau leul, animale care au fost și ele alese pentru a simboliza puterea acestei energii.

În misiunea lui Rama se poate vedea mythos-ul Gralului din vest. Cu toate că epopeea lui Rama este alterată, aceasta încă mai conține multe elemente ale ciclului eroic. Un erou care dobândește imortalitatea și inițiază o Eră empirică de Aur, așa ca Arthur.

– Înaltul Preot Mageson666